據當地羌族老端公和一些老人說，雞公寨一帶羌人清末仍盛行火葬，每一村寨(即一姓)都有自己的火墳場，外地人和招贅上門者死后不得入此火墳場。火葬時由舅家發火，各村寨火葬場火墳場遺址至今猶存。到辛亥革命后才逐漸盛行土葬(當地羌人稱為“血葬”。)據說因火葬子孫不繁衍，乃改行土葬。按當地羌俗，人死后孝子(與死者居住在一起的兒女)將死者的床草搬到村外焚燒，鳴槍三響，表示禮送死者靈魂，借向村寨鄰里報喪。同時孝子立即赴死者直系親屬家報喪，上門磕頭，報告死者逝世時日和安葬事宜，孝子到舅家時，舅家照例要孝子舉行盛大葬禮，提出具體要求。孝子一般都一一應允，而辦理時按自己的實際能力進行。如死者受虐待而死，則當別論。

　　在報喪的同時，喪家緊張準備，如請道士擇吉將死者入殮，設靈堂和靈位牌。門上張貼喪事對聯等等。何家大門對聯為“子哭靈前”，副額為“永言孝思”;上聯為“夜靜不隨流水去”，下聯為“心閑反笑白云忙”。二門對聯的橫額是“還山安葬”，副額為“哭泣之哀”;上聯為“對對金童來迎接”，下聯是“雙雙玉龍捧花迎”。棺材上插紙剪的引魂幡和錢樹各一個。這些與漢族辦喪事頗相似，足見其漢化程度頗深。

　　惟羌族死者的靈堂不設在供奉家神的堂屋中，而設在鄰尾的屋內，死者棺材不置于靈堂屋子正中，而置于緊靠墻壁處。棺材旁(緊接死者頭部)置死者靈牌，牌上寫死者性別、姓名、享年若干。在堂屋加神神龕前置“祖師牌位”，供奉直系親屬各祖先;祖師牌位側置“代存牌位”，供奉旁系親屬各祖先。這兩個牌子乃因家中死了人而聯帶設置，表示新故亡靈一起祭奠，而將舊亡靈分別親疏進行。

　　從死者入殮后即進行一系列準備，棺材靈柩大體在靈堂停放三天后凌晨安葬。

　　第二天(八月十一日)請道士念經超度死者。死者為男性，念金剛經;死者為女性，念大小血盆經，均為佛教經書。喪家和死者親屬在這一天都進行緊張的準備，喪家殺豬買菜，準備迎接和招待前來吊喪的親戚則辦置各種禮物和祭品，請人做各種紙花(羌人稱為“紙糊”)。

　　第三天(八月十二日)辦喪事進入高潮，親戚均于是日前來吊喪，舉行盛大祭祀活動。鄰近的幾十戶沾親帶故，各戶都到喪家襄幫。其他寨子死了人，須與喪家沾親帶故者才前往襄幫，否則可以不管。此次喪事，何家及其親戚共請了六個端公(許，其中有三個老端公)，六個盔甲(“格沙”，為羌族守護神，又稱八大將軍)。盔甲神一般由端公的助手或徒弟裝扮。解放前辦喪事時，扮盔甲神者須戴皮帽、身穿牛皮制的鎧甲，重三十斤，今永和尚存一件舊鎧甲。解放后裝扮盔甲神者均不戴皮帽，也不穿皮鎧甲，僅手中拿三叉紙花，紙花的三叉各有表徽，一叉代表山頂神，一叉代表腰樹林神，一叉代表山腳平神。

    據端公和辦盔甲神說：喪家及其親戚之所以在舉行喪事活動時要請他們，一則是主持祭祀儀式;二則前來吊喪的親戚較多，便于有計劃的迎接安排;三則祭祀時鼓樂齊鳴，唱跳并舉，安慰亡靈，如果沒有一定數量的端公和盔甲，就不成其為隆重的喪禮。

    解放前喪家給他們的酬金一般為每人兩個大洋，敬神的糧食(一般為兩升玉米)和一個刀頭(一般為三斤豬膘)歸端公所得，解放后喪家除供他們酒食外，僅給他們一張孝布，不給酬金，敬神的糧食和刀頭認為喪家所有基本上為襄幫性質。