道家悖論，是中國春秋時代墨家思想家墨子及西漢儒家思想家揚雄，在道家思想家老子及莊子其著作表述中所發現的一系列悖論，分別是"言盡悖"(所有言論都無法表達真理)、"學無益"(學習并無益處)、"非誹"(不應駁斥他人)、"辯無勝"(辯論雙方都沒有贏家)。

墨子及揚雄在其著作中對以上悖論進行邏輯分析，并用之評擊道家學說。

　　言盡悖，轉作白話文的意思是"所有言論都是錯的"、"所有言論都無法表達真理"，類似的表述素見諸老莊著作，用以表示"道"(道理，廣義指天地萬物運行的規律)之玄妙。

　　莊子在其著作《莊子·齊物論》之中提到:

　　夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也，請言其畛:有左，有右，有倫，有義，有分，有辯，有競，有爭，此之謂八德。六合之外，圣人存而不論;六合之內，圣人論而不議。春秋經世先王之志，圣人議而不辯。故分也者，有不分也;辯也者，有不辯也。曰:何也?圣人懷之，眾人辯之以相示也。故曰辯也者有不見也。夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者園而幾向方矣，故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道?若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。

　　莊子表示，大道理并非單是言語就能表達得出來(大辯不言)，用言語表達出來都會令原本的意思大打

　　折扣(言辯而不及)，故引申出"所有言論都無法表達真理"的道理(言盡悖)。進而對應老子著作《道德經·觀妙章》中表述:

　　道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始;有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

　　"天地萬物的道理用言語表達，就并非原本道理的意思了;道理有名相，就并非原本的道理了(道可道，非常道;名可名，非常名)。"示意天地萬物的道理是無形無相的，難以用言語表達出來。

　　然而，作為墨家思想家的墨子，在著作中《墨子·經下》和《墨子·經說下》評擊"言盡悖"的說法:

　　以言為盡悖，悖，說在其言。……以，悖，不可也。之人之言可，是不悖，則是有可也;之人之言不可，以當，必不審。

　　"天地萬物的道理用言語表達，就并非原本道理的意思了;道理有名相，就并非原本的道理了(道可道，非常道;名可名，非常名)。"示意天地萬物的道理是無形無相的，難以用言語表達出來。

　　墨子表示，"言盡悖"這句表述本身便是錯謬，若以"所有言論都無法表達真理"為前提，那前提本身是不是真理了?

　　他以邏輯學分析:假定"所有言論都無法表達真理"為前提，立論結果為真，那么便有言論表達真理，然而和自身表述"言盡悖"自相矛盾;另又假定"所有言論都無法表達真理"為前提，立論結果為假，那么依照前提定義，"言盡悖"必為假，然而和自身表述的結果相同，反令"言盡悖"為真(此處墨子的邏輯分析有謬誤，即若"言盡悖"必為假，即可能假在"盡"上，亦可能假在"悖"上;而只有當"悖"為假，才會出現令"言盡悖"為真的悖論)。如此推斷下去，兜轉重覆，沒有結果，因此墨子將"言盡悖"定為悖論，引申道家的學說確立在悖論之上，其表達虛無縹緲且故作玄妙，不能正確說出所言來。

　　但"言盡悖"想表達的道理，卻可以被人感受到。事實上，墨子在批評"言盡悖"的表述錯誤的同時，也恰好說明了"言盡悖"表達的道難以明說的特點。